По материалу из Википедии — свободной энциклопедии
Апо́криф (от др.-греч. ἀπό-κρῠφος — «скрытый, сокровенный, тайный»
← др.-греч. ἀπο- — «приставка со значением: прошлого» + др.-греч. κρύφος, κρυφός, κρυπτός — «скрытый») — произведение
религиозной литературы (иудейской и христианской), посвящённое по преимуществу
событиям и лицам Священной (ветхо- и новозаветной) и церковной истории,
не включённые в канон Церковью (а ветхозаветные — также и иудейской
синагогой)[1]. У этого термина существуют и другие
значения, см. Апокриф (значения).
Следует отметить, что
в протестантизме и иудаизме термином «апокрифы» именуются так называемые неканонические (второканонические)
книги, входящие в состав Ветхого Завета в православии и католицизме, но не
входящие в еврейскую Библию[2][3][4]. Книги, называемые апокрифами в православии и
католицизме, в протестантизме именуются псевдоэпиграфами[5]. В данной статье под апокрифами, если не
оговорено особо, понимаются произведения, не входящие в состав Ветхого и Нового
Завета у иудеев и протестантов. Это и 11 ветхозаветных книг у православных и
другие ветхозаветные апокрифы.
Апокрифы как Нового,
так и Ветхого заветов являются запрещёнными для чтения в церкви. Клириков, которые используют их для чтения в храме, Христианская церковь лишает сана[7]. Однако содержание апокрифов часто
становилось Священным Преданием Христианской церкви. Так, по мнению Владимира
Лосского, источником
Священного Предания могут быть и христианские апокрифы: «Церковь умеет извлечь
из них то, что может полнить и иллюстрировать события, о которых умалчивает
Писание, но которые Предание считает достоверными»[8].
ЗАПОМНИТЕ - НЕЛЬЗЯ
считать Словом Божьим, несмотря на то, что православная
церковь считает эти 11
книг Библией, книги (а почему - подробно сказано в конце
статьи) :
Вторая книга
Ездры
Книга Товита
Книга Иудифи
Книга
премудрости Соломона
Книга
премудрости Иисуса, сына Сирахова
Послание
Иеремии
Книга пророка
Варуха
Первая книга
Маккавейская
Вторая книга
Маккавейская
Третья книга
Маккавейская
Третья книга
Ездры
Последняя книга отсутствует на иврите и даже на греческом, а есть только на латыни !
Содержание
[скрыть]
Апокрифы в
христианстве
Общие определения
Об апокрифических
книгах писал патриарх и канонист Феодор Вальсамон: «есть и некоторые другие книги, называемые
апокрифическими, на самом же деле — исполненные превратных догматов»[9].
По определению
«Церковного словаря» П. А. Алексеева (Спб., 1817), это — «сокровенные,
то есть неизвестно от кого изданные книги, или что в церкви всенародно не
читаны, как обыкновенно читается Св. Писание. Таковые книги суть все те, коих в Библии не
имеется».
Существуют апокрифы,
которые в целом расходятся с традиционным христианским вероучением, но
отдельные элементы из них вошли в иконографию и богослужебные тексты: так поздний апокриф,
который называется «Протоевангелие Иакова»,
не признается Церковью боговдохновенным писанием и отвержен Вселенскими
соборами, но часть текстов из него уже значительно позже в VIII—IX веках, в
пересказанном виде вошло в агиографию, в гимнографию и получило еще позже, начиная с IX—X веков
отражение в иконописи. Большинство Богородичных праздников — Рождество Девы Марии, Введение во храм, частично Благовещение (это отразилось на иконографии) построено
Протоевангелием Иакова. Богослужебные тексты праздника Успения построены на пересказе поздних (VI—VII веков)
апокрифов. Включение части апокрифических рассказов в гимнографию или
агиографию произошло по причине длительной борьбы с апокрифами и длительного
вытеснения их Церкви. На Востоке рецепция соборного осуждения апокрифов
произошла только в середине IX века; на Западе только — в XVI веке. Греческая
гимнография Богородичных праздников написана в VIII—IX веках, в тот период когда
не было общецерковного осуждения апокрифов и авторы-гимнографы, такие как
например, Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский пересказывали в стихотворной форме поздние
апокрифы и включали их в богослужебные тексты. Иконография IX—X и последующих
веков это иллюстрирование той же гимнографии VIII—IX веков, по этой причине апокрифы
отражены в иконописи.
Борьба с апокрифами до
Рождества Христова
Апокрифические книги
возникали и до христианства. Вскоре после возвращения евреев из Вавилонского плена ветхозаветный священник Ездра предпринял попытку собрать (и отделить от
подложных апокрифов) все — тогда ещё разрозненные и частично
утраченные — священные книги. Со своими помощниками Ездре удалось найти,
исправить, перевести на современный ему язык, дополнить и систематизировать 39
книг (в Танахе иудейской традиции их объединяли в 22
книги — по числу букв в еврейском алфавите). Те книги-апокрифы, которые противоречили
избранным книгам и расходились с традициями ветхозаветного предания, несли в
себе след влияния языческих мифов и суеверия соседних народов, и содержащие оккультные практики и магические заклинания, а также книги, не имеющие религиозной
ценности (хозяйственно-бытового, развлекательного, детского, познавательного,
любовного, и иного характера), заранее строго отсеивались (иногда беспощадно
уничтожались) и не вошли в состав Ветхого Завета, а позднее и в состав христианской Библии. Позже часть этих апокрифов (в иудаизме —
псевдоэпиграфов) всё-таки вошла в состав Талмуда[10]. Апокрифами изобилует и Каббала.
Согласно Талмуду, книги, не входящие в иудейский канон (Танах), признаются скрытыми (апокрифами в
христианском смысле, то есть запрещаемые народу), внешними и вообще не имеющими
авторитета, приносящими вред читателям[11].
Проблема с
неканоническими книгами
Окончательное
собирание иудеями ветхозаветного канона относится к временам после Вавилонского
плена, и было совершено Ездрой, Неемией и Великой Синагогой в V—IV веке до н.э[12][13].
Точно неизвестно, по
каким правилам еврейские учёные отбирали книги для еврейской Библии. Возможно,
критерием каноничности были святость авторов этих книг и их пророческий
характер. Иосиф Флавий утверждал, что ко времени Ездры и Неемии были
собраны все 22 богодухновенные книги и к ним уже ничего нельзя ни прибавить, ни
убавить. Все эти книги лежали в ковчеге в Храме[12]. Список этих книг принято называть Ямнийским
каноном, установленным раввинами в конце I века н. э., хотя еврейский
канон был окончательно завершён ещё до Рождества Христова[13]. В христианстве эти книги разделены на 39
книг и находятся в Ветхом Завете.
В Александрии в
III в. до н. э. был создан перевод еврейской Библии на
древнегреческий язык — Септуагинта. Впоследствии в неё вошли книги, написанные в
III—I вв. до н. э., причём некоторые из них были написаны на
древнееврейском языке, а затем переведены на древнегреческий, а другие книги
сразу были написаны на греческом. Септуагинта стала основной для христиан[14], говоривших в первые века христианства
преимущественно на греческом языке. Эти книги впоследствии вошли в состав
Ветхого Завета православных изданий Библии, а также в католическую Вульгату,
причем в католицизме на соборах XV—XVI веков эти книги были признаны
богодухновенными как и книги еврейской Библии и впоследствии названы второканоническими, за исключением второй и третьей книг Ездры и третьей
книги Маккавейской, которые не входят в
канон Католической церкви, считаясь апокрифами[2].
Позже, когда протестанты, пользуясь древними рукописными оригиналами, стали переводить Библию на
современные национальные языки, то обнаружили отсутствие дополнительных книг,
вошедших в канон Католической церкви, во всех еврейских текстах и объявили эти
книги апокрифами (хотя не запрещали их, а только объявляли их маловажными).
Одиннадцать неканонических книг Ветхого Завета, то есть не вошедших в первоначальный канон
Ездры, — в Русской
православной церкви почитаются
небогодухновенными, но полезными и назидательными[2][15]. Отрывки некоторых из них читаются во время
общественного богослужения на паремиях. В настоящее время благодаря успехам библейской археологии для некоторых книг стали известны и еврейские
тексты, ранее считавшиеся утерянными.
Борьба с апокрифами
после Рождества Христова
Уже ранняя церковь столкнулась с ещё бо́льшей необходимостью
отделения канонических библейских книг от различных альтернативных
апокрифических трактатов, сочинённых в разное время и разными людьми. Некоторые
из них писались вполне благочестивыми, хотя наивными и недостаточно
образованными, людьми, желавшими по-своему разъяснить и дополнить Священное
Писание. (Так, например, в «Хождении
Богородицы по мукам» описывается
нисхождение Божией Матери в ад и затем представительство Её перед престолом Сына.) Другие апокрифы родились в различных
распространившихся раннехристианских сектах и поместных церквах, еретических движениях и в гностицизме, использующем христианскую тематику. Были и
такие авторы, которые намеренно, якобы от лица почитаемых
в христианстве апостолов, составляли и распространяли «послания»,
компрометирующие официальную Церковь, по их мнению — скрывающую изначально
истинное учение. Поэтому традиционные общины христиан во все времена старались защищать чистоту
своей веры, и во все времена на соборах ими составлялись списки отреченных книг — запрещенных апокрифических и откровенно
еретических писаний, — которые запрещалось читать, издавать и которые
разыскивались и уничтожались (рвались, сжигались или с пергаментов счищались/смывались запрещенные
апокрифические и еретические тексты и писались другие палимпсесты).
В канон священных книг
Церковью включены 27 новозаветных книг, признаваемых богодухновенными книгами,
которые, по учению Церкви, были написаны непосредственно апостолами — самовидцами Христа. Состав новозаветного канона закреплён 85-м Апостольским правилом. Вместе с книгами Ветхого Завета они образуют
христианскую Библию, в которой содержится 66 канонических книг и
в православии и католицизме неканонические
/ второканонические книги Ветхого Завета. Второканонические
книги признаны богодухновенными в католицизме. Богодухновенные книги
Ветхого и Нового Заветов считаются основным авторитетным источником в вопросах священной истории и
догматики в основных христианских конфессиях.
Начиная с I века
началось постепенное вытеснение апокрифов из Церкви, и в конечном итоге апокрифы
были отвергнуты Церковью. Но процесс этот был очень длительный. Например, Евсевий Кесарийский в своей книге Церковная история разделил книги на три категории: канонические
книги; допускаемые к чтению; на «отреченные»[16][17]. Декрет Геласия (Decretum Gelasianum),
написанный между 519 и 553 годами, был выложен перечень текстов (индекс)
«истинных и ложных» писаний.
Вопрос об отношении к
апокрифам решались на соборах и принимались специальные каноны против
апокрифов. Например, 59 и 60 правила Лаодикийского собора: «59. Не подобает в церкви читать псалмы не
освященные или книги, не определенные правилом, но только в правилах означенные
книги Ветхого и Нового Завета. и 33 правило Карфагенского
собора: «Постановлено
такожде, да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме
писаний канонических....» [19].
Лаодикийский собор и
Карфагенский собор были поместными соборами, их решения не могли
распространяться на всю Церковь. По этой причине правила, принятые на них
относительно апокрифов, не являлись общецерковными. В 691—692 годах император Юстиниан II организовал и возглавил Трулльский собор — большой поместный собор восточных иерархов,
на нём был утверждён канонический авторитет 85-и Правил Апостольских,
Лаодикийского собора, Карфагенского собора. На Западе постановления Трулльского
собора не были приняты в 7 веке; и решения Трулльского собора, в том числе
относительно апокрифов оставались во всей Церкви не как определения вселенского
собора, а как определения одного из многочисленных поместных соборов. Рецепция
решений Трулльского собора затянулась на долгие годы. В 787 году на Втором Никейском соборе, утвердившем иконопочитание, правила Трулльского собора рассматривались
как решения Третьего Константинопольского собора[20]. Однако, на Западе решения Третьего
Константинопольского собора были отвергнуты, а на Востоке иконопочитание очень
скоро сменилось иконоборчеством, окончательное восстановление иконопочитания, а
вместе с ним и признание постановлений Трулльского собора об апокрифах,
произошло лишь в 843 году на Константинопольском
соборе. 843 год можно
считать годом окончательной рецепции решений Трулльского собора на Востоке, в
том числе соборного окончательного отвержения апокрифов. В 883 году правила,
касающееся апокрифов изданы в Номоканоне Фотия как общецерковные[21].
На Западе догмат о иконопочитании, утверждённый Третьим Константинопольским
собором, был принят. Но постановления Трулльского собора, в том числе
постановления об апокрифах так и не были приняты. Принятие Библейского канона и отвержение апокрифов на Западе произошло в
1546 году на Тридентском соборе.
Сохранившиеся до
нашего времени древние апокрифы имеют не только историческое значение, но в
некоторой степени и диалектическое, так как в них отражены взгляды христиан
первых веков.
Апокрифы сочиняются и
в наше время, когда разнообразные секты, «старцы», предсказатели и «чудотворцы» сочиняют и
распространяют религиозную литературу, по-своему трактующую историю и принципы христианского вероучения.
Ветхозаветные апокрифы
Также к ним относят:
Новозаветные апокрифы
|
Русское
название
|
|
1.
|
|
|
2.
|
|
|
3.
|
|
|
4.
|
|
|
5.
|
|
|
6.
|
|
|
7.
|
|
|
8.
|
|
|
9.
|
|
|
10.
|
|
|
11.
|
|
|
12.
|
|
|
13.
|
|
|
14.
|
|
|
15.
|
|
|
16.
|
|
|
Апокрифические
евангелия
Поскольку в канон
вошли только 4 евангелия, из которых только 2 написаны были непосредственными
учениками Христа, то в христианской среде часто возникал соблазн дополнить этот
список евангелиями остальных учеников (Петр, Иуда, Филипп, Фома) или приближенных Иисуса (брат Господень Иаков, Мария, Никодим). Апокрифических евангелий дошло до нас около
50. Авторы собирали те изустные предания, которые могли забыться, или описывали
те события, о которых в канонических Евангелиях были только намеки. Иногда
излагали евангельские рассказы в разговорной форме. Имён своих авторы этих
текстов не подписывали, а часто для придания большего значения своим
произведениям выставляли имя кого-либо из апостолов или их учеников. Содержание
апокрифических евангелий разнообразно, однако особый подраздел составляют т.н.
"евангелия детства":
Апокрифические Деяния
Апостолов
- «Деяния Петра и Павла»
- «Деяния Варнавы»
- «Деяния Филиппа в Элладе»
- «Деяние Фомы» (древнего
происхождения)
- «Деяния Иоанна»
- «Успение Блаженной Девы Марии»
- «Деяния святого апостола и
евангелиста Иоанна Богослова»
- «Деяния и мученичество апостола
Матафия»
- «Деяния Павла»
- «Деяния Павла и Феклы»
- «Деяния святого апостола
Фаддея, одного из двенадцати»
- «Деяния Филиппа»
- «Мученичество святого апостола
Павла»
- «Мученичество святого и
преславного первоапостола Андрея»
- «Учение Аддая апостола»
- «29 глава Деяний апостолов»
Апокрифические
Послания Апостолов
Апокрифические
Апокалипсисы
Их также было
множество, но целиком дошли только некоторые:
Прочие новозаветные
апокрифы
Апокрифы, посвящённые
святым
Поздние и современные
псевдоцерковные апокрифы
- «Евангелие мира от ессеев» — известно только из публикации Эдмонда Бордо Секея,
который утверждает, что ознакомился с его текстом в 1923 году в секретных архивах Ватикана. В опубликованном Секеем
тексте апокрифа Христос учит поклоняться помимо Бога-отца Земле-матери и
её ангелам. Также он учит людей быть вегетарианцами и не готовить пищу на огне.
ДОПОЛНЕНИЕ
Ветхозаветные
апокрифы, всего 11 ( греч. «апокрифос» - скрытый, тайный,
ненастоящий ), НЕЛЬЗЯ
называть Словом Божьим. Напоминаем: РПЦ
хоть
и включила их в Библию, но не считает богодухновенными, а только
поучительными книгами.
Они написаны во время
между Ветхим и Новым Заветом.
Основными возражениями
против того, чтобы приравнять их по значению Библии,
являются следующие:
1. В них содержатся
некоторые противоречащие Библии учения, такие как прощение
грехов через милостыню
( Товит 12.9 ), одобрение магии ( Товит 6.9 ), прощение
грехов мёртвых по
молитвам живых ( 2 Мак 12.46 ).
2. Они никогда не были
и не являются составной частью ТАНАХа ( иудейского
канона ), так как
здесь о более поздних дополнениях. Так, 3-я книга Ездры вообще
есть только в Вульгате
( латинской Библии ). Поэтому апокрифы всегда были
предметом спора. На
Триентском соборе в 1546 году католическая церковь
уравняла апокрифы с
Ветхим и Новым Заветами, что следует расценивать как
реакцию на Реформацию.
3. Их не цитирует ни
один автор Нового Завета, хотя в Новом Завете цитируются
почти все книги
Ветхого, за исключением четырёх малых книг.
4. Апокрифы САМИ
допускают, что они не безошибочны. Так в предисловии книги
Сирах написано: «Итак,
прошу вас, читайте эту книгу благосклонно и внимательно
и имейте снисхождение
к тому, что в некоторых местах мы, может быть,
погрешили, трудясь над
переводом». Ни в одной из канонических книг Библии
подобных выражений
НЕТ.
Примерно то же самое
можно сказать и о новозаветных апокрифах ( Евангелие от Фомы и проч. ).
Следует ли так называемые «второканонические»
книги, то есть ветхозаветные апокрифы, полностью отвергнуть? Лютер дал удачную
формулировку этим писаниям: «Хотя эти книги и нельзя ставить наравне со Святым
Писанием, читать их всё же поучительно». Это мнение разделяют и другие
христианские писатели. Если читать апокрифы, не придавая им значения Библии, а
относясь к ним, как к исторически примечательным книгам
( например, книги
Маккавейские ), мы извлечём для себя немалую пользу. Особенно
ценной является
книга Сирах, которая затрагивает всевозможные жизненные ситуации,
по содержанию
и форме приближаясь к библейским книгам о мудрости, не претендуя
на то, чтобы
её считали Словом Божьим.
