ВЕСТИ К ЦЕРКВАМ 1 - тема
Мы продолжаем наше исследование книги Откровение. Пришло время говорить о семи
церквах.
«То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и
в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» (
Откр 1:11).
Какое отношение к нам имеют те семь поместных церквей Малой Азии? Или в них
сокрыт какой-то смысл, который касается и нас? Да, мы, уже не задумываясь,
видим в них историю всей христианской церкви. Это наша традиция. Но на традицию
ли мы должны опираться в толковании Библейских пророчеств? Я думаю, - надо
иметь свои убеждения, основанные на Библии.
Приведу пример: если нас спросят: «Вы чтите субботу?! А почему вы чтите именно
этот день, а почему вы не празднуете день воскресный, как все»? Что мы им
ответим?
-Этому учит наша церковь?! Или
- Это уже традиция наша?!
Или мы скажем: «К такому выводу пришли первые Адвентисты»?!
Или же, в конце концов, мы должны дать ясный аргументированный ответ из Библии?
Именно так мы должны поступить. Нам надо иметь твердое убеждение в каждой
доктрине АСД. Мы должны все-все подтверждать словами: «Так говорит Библия»!
Вернемся к семи церквам. Мы твердо убеждены, что семь церквей, - это семь
периодов христианской эры?
Я в этом убежден, потому что вижу семь признаков в самом тексте о семи церквах
(2-3 главы).
А теперь подробно о них.
СЕМЬ ПРИЗНАКОВ ТРАНСФОРМАЦИИ СЕМИ ЦЕРКВЕЙ МАЛОЙ АЗИИ В СЕМЬ ПЕРИОДОВ
ХРИСТИАНСКОЙ ЭРЫ
ПЕРВЫЙ ПРИЗНАК.
Вспомните, с чем явился Христос к первой Ефесской церкви? С какими атрибутами
предстал Он перед ее ангелом?
«Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице
Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников» (Откр.2:1).
Держащий семь звезд? Так семь звезд же означают ангелов всех семи церквей!
Неужели Христос предстал перед ангелом одной церкви сразу с семью звездами,
ведь это же символ всех семи церквей?! Что-то здесь не просто так. На что-то
есть намек.
В лице ангела Ефесской церкви нам представлен образ гораздо больший, чем образ
одной церкви с ее руководителем. Здесь конкретный намек на трансформацию этой
одной местной церкви. В семи звездах, с которыми Христос предстал перед одной
Ефесской церковью, мы видим образ семи церквей. Но семь,- это же полнота. Наши
мысли идут даже дальше всех семи церквей Малой Азии, в которой сосредоточился
центр христианства после сильных гонений в Иерусалиме. Мы начинаем гораздо шире
рассматривать этот вопрос и видим всю церковь, которая была разбросана по всем
цивилизованным районам земного шара на то время.
Это первое, что мы видим, и что дает нам повод считать, что Ефесская церковь
имеет гораздо больший смысл, чем буквальная община города Ефеса в Малой Азии.
Посмотрим еще на один фактор, который мы находим в послании к Ефесской церкви.
Христос предстал перед одной церковью не только с семью звездами в правой руке
Своей, но и в символе Ходящего посреди семи светильников.
О чем это говорит?
На что это намек?
На то, что повсеместные церкви в богословском понимании должны
трансформироваться от топографического значениия во временное пространство, в
период всей христианской эры от первых апостолов и до эсхатологического
времени.
ВТОРОЙ ПРИЗНАК
Если мы посмотрим на характеристику церквей теперь уже с позиции 21 века, на
историю христианской церкви, то более ярко вырисовывается картина, говорящая в
пользу именно исторического толкования семи церквей, нежели рассматривание их
как просто семь церквей Малой Азии.
Нашли ли свое исполнение в тех семи буквальных церквах все те детали, описанные
в главах 2-3 книги Откровение?
Что-то, конечно, могли увидеть в своих церквах ее члены из тех описаний. Но
многое из характеристики церквей не подтверждено ни археологическими
раскопками, ни историческими фактами. Это еще раз подтверждает то, что к
толкованию семи церквей надо подходить исторически, распределяя их от дней
апостолов и до эсхатологических времен.
Вот несколько примеров:
Неужели в то время только именно в Лаодикийской церкви ощущалось охлаждение
первой любви?
Есть ли историческое подтверждение того, что Смирнская церковь имела скорбь
десять буквальных дней?
Вряд ли в Фиатирской церкви была Иезавель.
И была ли перед церковью Филадельфийской открыта какая-то дверь, которую никто
из членов этой Малоазиатской церкви не мог затворить?!
Какие-то сходства, конечно, есть. Где-то говорят, были теплые источники воды в
верховьях Лаодикии, которые доходя до города, остывали до теплого состояния, да
и какие-то химикаты были в той воде, так что ее было неприятно пить. А другие
говорят наоборот, что горная холодная вода, доходя до Лаодикии, нагревалась до
34-36 градусов. Но не в этом суть…
Говоря о Фиатире, из раскопанных надписей мы знаем, что там было много
ремесленных гильдий, своего рода кооперативов, в которые объединялись для
защиты своих коммерческих и бытовых интересов представители определенных
ремесел, как-то сукновальщиков, кожевников, бронзовых дел мастера,
прядильщиков, красильщиков, горшечников, пекарей и работорговцев. Что-то о
глиняных сосудах, несомненно, они могли прочитать в вести для их церкви, которые
где-то и когда-то сокрушатся.
И вообще говоря, о характеристике каждой церкви у нас нет абсолютно никаких
фактов, что она нашла свое детальное исполнение в тех церквах. Что проблемы,
которые описаны, например в Лаодикии, действительно существовали в церкви в
этой малоазиатской церкви первого века.
Ну, пусть что-то совпадало, что-то нет; да, это, конечно, нас меньше всего
интересует, так как нам надо увидеть семь церквей в качестве семи периодов
времени; и на этом мы и заострим наше внимание. Нам надо увидеть: что мы можем
извлечь поучительного, что не должно пройти мимо нас как предостережение, ведь
все написано нам не зря. Надо же какую-то пользу извлечь из истории, чтобы не
промахнуться в нашем настоящем, не попасть впросак, достигая намеченной цели.
ТРЕТИЙ ПРИЗНАК
Давайте подойдем к рассмотрению церквей еще с одной стороны:
Если взять их расположение, то можно заметить две основные особенности.
Первая особенность. Археологи обнаружили в этой области Малой Азии как минимум
36 остатков христианских общин. Но выбраны почему-то семь.
Вторая интересная особенность связана с расположением. Эти семь церквей
расположены по кругу. Ну, не совсем по кругу, а как многоугольник. Причем если
посмотреть в атласе древней истории, то мы увидим, как между ними идет дорога,
создавая такой замкнутый многоугольник. Ефес на юге, Смирна северней, Пергам на
самом севере из всех семи церквей.
Что интересно, о сатане мы читаем:
«Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме
богов, на краю севера» (Ис.14:13).
На краю севера? Но это ему не удалось. С неба он был свергнут. Но что мы читаем
в послании к церкви города Пергам, который расположен на самом севере по
отношению к остальным шести церквам: «Там живет сатана» (Откр.2:13).
Ну, об этой церкви мы еще поговорим. А сейчас вернемся к расположению остальных
церквей. Город Фиатира расположен от Пергама восточней и уже чуть-чуть обратно
на юг. Города Сардис и Филадельфия - все южнее и южнее; и уже на самом юге
параллельно с Ефесом у нас Лаодикия.
Совсем недавно город Лаодикия был раскопан. И вообще археологи раскопали все
эти города, и выяснилось, что проехать по ним можно было исключительно в том
порядке, как они перечислены в книге Откровение, так как все это было связано с
горным рельефом той местности. Горный рельеф не давал срезать угол, а вынуждал
двигаться только от города Ефеса к городу Лаодикии через все промежуточные
города.
ЧЕТВЕРТЫЙ ПРИЗНАК
И еще один интересный фактор, который нельзя не заметить: в каждом обращении к
церквам во 2 и 3 главах Иоанн дает намек на Пришествие Христа.
Давайте проследим в посланиях к семи церквам эти усиливающиеся высказывания о
скором Пришествии Иисуса.
К Ефесской церкви обращение в 5 стихе:
«Скоро приду к тебе».
Смирнской церкви написано: «Дам тебе венец жизни».
Весть Пергамской церкви: «Покайся». В 16 тексте: «А если не так, то скоро приду
к тебе».
К Фиатирской тоже говорится о покаянии, что ей «дано время покаяться» и
написано: «что имеешь, держи пока приду».
А вот дальше во второй главе язык уже совершенно меняется, начинается
интенсификация вести о скором пришествии Иисуса. Посмотрите: «Я найду на тебя
как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя».
Когда говорится о Филадельфии, то мы читаем: «се скоро гряду держи что имеешь,
дабы кто не восхитил венца твоего».
А в вести к Лаодикии уже: «Се стою у двери и стучу».
Вы видите, какая вырисовывается здесь интересная особенность?
Все эти факты говорят о том, что здесь заложен пророческий исторический смысл.
ПЯТЫЙ ПРИЗНАК
Еще одно, почему выбраны именно эти семь церквей и почему мы видим в них
историческое значение. А просто, потому что каждая из них имеет еще и
символическое название, очень соответствующее определенному историческому
периоду.
Ефес по-гречески: «Возлюбленный». Это первая любовь в первой церкви.
Православные историки этот период называют первоапостольским. В западной же
историографии этот период носит называние - иудео-христианство. И действительно
церкви у первых христиан были созданы на основе синагог, и в лице римлян это
была еще одна разновидность иудаизма.
Мы до конца не знаем всех подробностей, что там, в иудео-христианской или
первоапостольской церкви происходило, но лишь малые высказывания ап. Павла дают
нам увидеть толику того состояния церкви уже на первом ее этапе. Внутри церкви
начинается борьба за человеческий авторитет.
И сегодня в определенных церквах говорят о том, что самым важным фактором для
церковного авторитета является апостольская преемственность. И если человек,
называющий себя служителем церкви, не может доказать, найти цепочку своего
рукоположения, которая тянется к апостолам, то у него возникают серьезные
проблемы.
В первоапостольской церкви уже появляется проблема лжеапостольства. Вот почему
Иисус хоть и дает положительную оценку церкви первого периода, но вынужден
констатировать: «Ты оставил первую любовь твою» и призвать ее: «Вспомни и
покайся!».
ШЕСТОЙ ПРИЗНАК
Каждая церковь рассматривается вот под таким судебно аналитическим углом.
Это уже будет шестой признак отождествления семи церквей с семью периодами. Мы
о пятом и шестом признаках так параллельно и будем говорить: значение названия
церкви и судебно аналитический анализ каждой церкви.
В церквах произошло что-то вроде ревизии. Вот в один прекрасный день,
неожиданно для продавцов приехала ревизионная комиссия, и начался сам процесс
ревизии, который выявляет все огрехи, которые произошли в магазине. Ревизия
выявляет не только недостачу, она может констатировать факт хорошей
добросовестной работы продавцов, зависит от того, как была налажена работа в
магазине.
Нечто подобное произошло и с церквами. Вы наверно заметили, - диагноз каждой
церкви описан с точки какого-то одного определенного момента в истории этой
церкви? Произошла какая-то предварительная судебная экспертиза ее состояния, и
был вынесен ей вердикт. Раскрыта вся нагота ее духовного состояния. Давайте
проанализируем описание состояния первой церкви.
Вот с каких слов начинается выявление ее дел, и заметьте, все говорится в
прошлом, как уже совершившемся:
И дела; и труд; и терпение; и несносность к делам развратных; и то, что ангел
церкви уже испытали тех, которые называют себя апостолами; и то, что он много
переносил и для имени Моего трудился и не изнемогал. Вы заметили, - все это
преподается как-то в прошедшем времени?
И вот момент ревизии, час суда, констатация состояния церкви на момент ее
проверки. «Ты оставил первую любовь твою». Ты находишься в таком состоянии,
когда у тебя отсутствует любовь Агапе.
И далее идет призыв, в котором дается рецепт, как выйти из такого положения,
чтобы, в конце концов, вкушать от древа жизни.
Давайте проанализируем вторую Смирнскую церковь.
Прежде всего, о ее названии:
«Долгое время полагали, что название происходит от слова «мирра», так называли
благовонный кустарник, растущий в Аравии. Это вещество употреблялось для
бальзамирования умерших, в медицине же - как мазь или болеутоляющее средство, а
также как благоухание (см. Матф. 2:11). Совсем недавно ученые пришли к выводу,
что это название происходит от имени анатолийской богини Саморны, которой
поклонялись в этом городе» (КАСД т.7 Смирнская церковь).
В Смирнской церкви еще конкретней прослеживается некая точка, в которой
зафиксирован момент ее состояния, как на фотографии. И от этого момента идет
описание о прошлом, и затем на будущее дается некоторая рекомендация. Вот
посмотрите:
«Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем, ты богат), и злословие от тех,
которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище
сатанинское».
Это все подано в прошедшем времени.
А вот теперь начинается будущее этой церкви:
«Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать
из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять».
И в конце призыв с обетованием:
«Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни… побеждающий не потерпит вреда от
второй смерти».
Это интересный момент в жизни Смирнской церкви, которая подвергается гонениям.
Если в Ефесской церкви у нас поднимается проблема лжеапостольства, попытка
иметь претензии на несанкционированное лидерство в церкви, то в смирнской
церкви появляется проблема лжеиудейства.
Вопрос: « Почему»?
Исходя из того, что записано в 9 тексте, мы видим, что Смирнский период
попадает на гонения, которым подвергается церковь.
С чем связаны были эти гонения?
А это интересная история.
Нам хорошо известно, что миром правил в первом и во втором веках нашей эры Рим,
и Иудея, естественно, также была под его контролем.
Какова религия была на то время в Риме? В общем-то, сами Римляне были
язычниками. Но ко всем религиям они относились просто и прозрачно. Независимо
от того, на западе ли, на востоке ли империи, где-то в Персии или в Испании,
пожалуйста, в какого бы бога вы ни верили, верьте себе на здоровье, но только
поклонитесь еще и императору. Ну, в рамках язычества, в общем-то, это не
проблема, потому что язычество подразумевает религиозный синкретизм. У них
много богов и чем больше их, тем лучше, кто-нибудь из них да поможет.
Для христиан это проблема. Для иудеев - тоже. Согласно Закону Божьему, - един
Бог, Которому надобно поклоняться, и да не будет у тебя других богов.
Но история распорядилась в пользу иудеев благодаря действиям идумеянина по
имени Антипатр, который в середине первого века до Н.Э. посодействовал тому,
чтобы римский полководец Помпей вошел в Иерусалим. Вопрос был решен мирным
бескровным путем. Но частью договора о входе Иудеи в римскую империю явилась
такая поправка: Вы нас оккупируйте, но поклоняться нашему Богу вы нам
позвольте. Налоги платить мы вам будем, а вот императору мы поклоняться не будем.
Римляне сделали иудеям исключение.
В иудаизме было много деноминаций, мы об этом знаем, например: фарисеи,
саддукеи, ессеи; но вопрос по отношению к императору все понимали одинаково,
все следовали одному и тому же правилу, императору они не поклонялись.
Появление дополнительной религиозной группы в иудаизме не вызвало определенных
беспокойств у римлян сначала, потому что христиан рассматривали как еще одну
конфессию, еще одно ответвление в среде иудаизма.
Но начали происходить события, которые изменили отношение римлян к иудаизму.
Так в частности в 70 году Н.Э. одна из групп иудейских зелотов подняла мятеж, и
естественно это привело к разрушению Иерусалима и уничтожению храма.
Иудеи на этом не успокоились. В 135 году некий Бар Кохба, что означает Сын
звезды, поднимает очередное восстание. На этот раз известный фарисейский лидер
Раби Акиван в открытую называет его мессией, и это привлекает, естественно, на
сторону повстанцев очень много сторонников. Но восстание подавляется и при том
с особой жестокостью, и подавление этого восстания приводит к тому, что
множество иудеев с территории иудеи выселяются. Более того, иудея перестает
быть иудей, и римляне начинают ее называть «фалестине», это на латинском
означает «земля филистимлян». И до сих пор есть те, которые называют эту землю
«фалыстыр» или «Палестиной». Это название римляне придумали специально, чтобы
издеваться над иудейским народом, чтобы им не было повадно больше восставать.
Но римляне на этом не остановились, они пошли дальше…они закрыли синагоги и
издали строжайшие запреты на изучение торы. Христианские общины также попали
под общий запрет. У римлян не было времени, да они и не собирались разбираться,
кто во что верит.
И вот тогда начинают в христианских общинах подниматься идеи самозащиты и
отмежевания от иудеев.
Запрещенные иудейские Писания (книги Ветхого Завета) они откладывают в сторону.
На них наложен запрет. И вот этот дух антагонизма до сих пор лежит на
христианах, даже на протестантах. «Ветхий Завет – это для иудеев, у нас есть
книги Нового Завета», - заявили они.
Видите, что получается: пока была поправка к закону, позволяющая иудеям не
поклоняться императору, христиане причисляли себя к иудеям. А теперь иудеи не в
милости у римлян, - от них надо отмежеваться.
И вот Иустин Мученик, первый епископ Рима, прямо пишет, что нас римляне зря с
иудеями путают; нам надо что-то такое придумать, чтобы нас как-то могли
отличить от иудеев. Может быть, действительно надо изменить день поклонения,
ибо в этот день и Христос наш воскрес, Которого убили иудеи.
Чуть позже 30 лет спустя, где-то в 160 году известный антиохийский епископ
Игнатий прямо напишет о том, что надо изменить день поклонения в пику иудеям,
ибо мы являемся истинным Иерусалимом и истинным Израилем.
Вы понимаете, что получается? С одной стороны гонения, а с другой стороны
лжеиудеи. Лжеиудеи начинают вносить ереси, они меняют истинный день поклонения
на ложную субботу, т.е. на первый день недели. Вот почему такое предупреждение.
Вот почему само значение слова «Смирна». С одной стороны это миро, которое
использовали для помазания перед погребением, так как это был бальзамирующий
состав. И Иисус обращается к ангелу Смирнской церкви: «Не бойся ничего, что
тебе надобно будет претерпеть, диавол будет ввергать из среды вас в темницу. А
побеждающие не потерпит вреда от второй смерти».
И вот здесь в этой смирнской церкви в этот период после восстания Бар Кохбы
начинаются трения, начинаются притеснения. Что делать? С одной стороны груз
этих гонений невыносим, несмотря на то, что призыв Христа звучит - терпеть, а с
другой стороны начинается поиск компромиссов; и вот вам и исполнение второго
значения «Смирны». Подобно тому, как в городе Смирне поклонялись анатолийской
богине Соморне, так и христиане смирнского периода начали искать компромисс с
язычеством.
Следующая церковь называется пергамской.
Пергам означает: «крепость», «твердыня», «возвышение».
«Этот город некогда был столицей римской провинции в Азии в течение двух
столетий после того, как один из последних его царей Аттал-III завещал его Риму
в 133 году до Р. Хр. В начале III-го столетия до Р. Хр. Пергам оставался
главным центром культуры и научной жизни того времени. Хотя во времена Иоанна
Ефес считался новым городом в Азии, Пергам по-прежнему не терял своего высокого
положения. Эти два города долгое время соперничали между собой. Пергамский
период церкви характеризуется высоким положением, потому что из состояния
гонения и преследования церковь поднялась до степени популярности и власти»
(КАСД т.7).
Ну, и на карте Пергам на самой верхней точке, на самом севере по отношению к
другим шести городам. И вот тут-то на краю севера сатане и удалось поставить
свой престол. О пергамском периоде мы еще читаем в Комм. АСД:
«Престол сатаны: в 29 году до Р. Хр. Пергам отличился тем, что стал первым
местом поклонения живому императору. Был построен храм, предназначенный для
совместного поклонения богине Рима (как олицетворение духа империи) и
императору Августу. В то самое время, когда Иоанн писал свое обращение к
Пергамской церкви, христиане этого города переносили тяжелые преследования за
отказ поклоняться императору Домициану (81-98 г. по Р. Хр.), который требовал
себе поклонения как «господу богу». Пергам также был религиозным центром Малой
Азии, местом отправления религиозных мистических обрядов Востока,
заимствованных из Месопотамии и совершающихся во многих языческих храмах.
Выражение «где престол сатаны» очень метко характеризует все то, что
происходило в этих храмах» (КАСД т.7).
В городе Пергаме изготавливали пергамент. Пергамент, это, в общем-то, очень
важный материал на то время. На нем можно было писать. Его выделывали из
воловьих шкур, и естественно, это был очень дорогой процесс, и продукция стоила
также дорого; и мастера, изготавливающие его, имели немалый и стабильный доход.
Христиане пергамского периода, пойдя на компромисс, выйдя из статуса
преследуемых, могли успешно продвигаться по служебной лестнице, имея стабильный
доход и немалую материальную выгоду. Но, а их духовность? Она падала все ниже и
ниже. Место духовности заняла формальность.
Вот прямая характеристика пергамской церкви:
«Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения
Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели
идоложертвенное и любодействовали» (Отк.2:14).
Эта история записана у нас в книге Чисел. Когда Валаам поднялся на гору, чтобы
проклясть народ израильский, у него ничего не получилось. Вместо слов проклятия
у него из уст полились потоки слов благословения. Видя, что он не может проклясть
народ, Валаам посоветовал послать туда мадиамских женщин, которые изнутри
развратили народ и свели на нет то, что было только что достигнуто.
Вот это - трагедия пергамского периода. Когда церковь не сдалась перед атаками
снаружи, - проблема произошла изнутри. Моральное разложение Израиля сделало
больший урон. Народ израильский сошел на нет буквально в несколько дней,
разложившись изнутри.
То же самое начинает происходить и в пергамский период. Начинаются компромиссы.
Именно на этот период попадает известный 325 (323-?),(321-?) год - год указа о
воскресном дне, который издает Константин. И этим указом он легализует статус
христианской церкви, делая ее чуть ли не государственной. Саму землю Палестину
он объявляет святой землей, выселяя оттуда практически всех иудеев, оставшихся
там. Все это произошло после того, как мать его императрица Елена якобы пошла
туда и где-то там нашла остатки креста, на котором был распят Христос. После
того этими остатками и щепочками торговали еще на протяжении тысячи лет.
Также и другие моменты в этом периоде были компрометирующими. Недаром в этой
церкви есть намек на любодеяние. В Ветхом Завете, когда Израиль впадал в
идолопоклонство, - он всегда назывался прелюбодейной женой. Именно эти моменты
начинают развиваться в пергамском периоде. И не только вопрос воскресного дня,
поклонения солнцу, но и проблема с нарушением второй заповеди. На протяжении
нескольких столетий в Византии идет ожесточенная борьба между иконопочитателями
и иконоборцами.
В Фиатирском периоде положение церкви не улучшается, наоборот усугубляется.
Само слово Фиатира по-гречески имеет значение краснотуника. Покраска тканей,
дело это было очень сложное, трудоемкое. В Фиатире изготавливали червленую
ткань. Это одеяние мы увидим на одной женщине из 17 главы Откровения.
Червленная ткань является униформой определенных женщин, которые занимались
культовым блудом в языческих храмах Афродиты.
Фиатирский период нам описывается таким образом:
20.«Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей
себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и
есть идоложертвенное.
21.Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.
22.Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не
покаются в делах своих» (Откр.2:20-22).
Видите, какой жестокий и прямой язык применен к этой церкви. Это период темного
средневековья, где церковь практически характеризуется только одним действием,
- супружеской неверностью по отношению к Богу. Завет Бога с Его народом в этот
период явно был нарушен. Но не все нарушили его, оставались и верные этому
завету:
24«Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и
которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на
вас иного бремени;
25 только то, что имеете, держите, пока приду» (Откр. 2:24-25).
Да, в каждой церкви оставались люди, которые не преклонили свои колени пред
Ваалом. Во все времена были люди, которые искренно искали Бога. Но все то, о
чем говорится здесь в послании, ни в коем случае нельзя применить на какую-то
общину или деноминацию, ибо здесь говорится о периоде.
И можно так сказать: «Движение идет по нисходящей; и в Фиатире практически это
падение в бездну отступления достигает своего дна.
И вот перед нами сардийский период, где начинается постепенный подъем из этой
глубины.
Читаем характеристику Сардийской церкви:
1«И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и
семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.
2Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела
твои были совершенны пред Богом Моим» (Откр. 3:1-2).
Сардис означает: «Песнь радости», или же «То, что остается», или «Нечто новое».
Что интересно, в каждом периоде свои особенности. В Сардийской церкви есть
что-то свое особенное, парадоксальное. Вы только посмотрите: «Ты носишь имя,
будто жив, но ты мертв». И в то же время, когда ты утверждаешь, что ты жив, -
«Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим».
И это состояние фактически очень близкое к смерти, и поэтому призыв:
«Бодрствуй!»
Но в то же время в этом периоде есть те, о которых можно сказать: «Впрочем, у
тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и
будут ходить со Мною в белых [одеждах], ибо они достойны».
Чем характерен этот период в историческом плане?
Дела Сардийской церкви далеки от совершенства. И действительно, в 1517 году
Мартин Лютер прибивает на врата Виттенбергского собора 95 тезисов.
Концепцией этих тезисов является: «Писание и только Писание. Ну, и праведность
по вере».
Но не все так просто было у Лютера и у первых реформаторов. Да, реформаторы
сделали переводы Священного Писания на родные языки. Библию начинают печатать.
Как раз реформация совпадает со временем книгопечатания. Библию начинают
печатать на языках Европы, и люди начинают читать ее.
Но у Лютера были свои проблемы. Известный в истории спор между Лютером и
кардиналом католической церкви Экком. Лютер прямо говорит в ответ на то, что Экк
требует у него покаяться и отречься от своих убеждений. Лютер говорит: «Если Вы
докажете мне из Священного Писания, что я не прав в моих 95 тезисах, - я готов
отказаться от них. И естественно, Экк отвечает: «Нет, этого мы сделать не
можем, только лишь на основании преданий церкви мы можем этот сделать». На что
Лютер бросает свою крылатую латинскую фразу: «Соло скриптура». Что означает:
«Единственно Писание». Но Экк тоже не глупый человек, он заявляет Лютеру: «
Если ты веришь только вот этому принципу «Соло скриптура», то почему ты
продолжаешь праздновать воскресение, установленное католической церковью? У
Лютера на этот вопрос не было никакого ответа. И Лютер затаил злобу против всех
тех, кто потом говорил ему о субботе.
Об этом возможно и идет намек в 4 стихе:
« Впрочем, у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд
своих, и будут ходить со Мною в белых [одеждах], ибо они достойны» (Откр.3:4).
Возможно, эти слова относятся к небольшой группке людей, которые в Германии и
Швейцарии назывались анабаптистами, т.е. перекрещенными. Они отрицали крещение
в младенческом возрасте и призывали к крещению в зрелом, взрослом возрасте. Это
первое, к чему они пришли в своих Библейских исследованиях.
Второй вопрос касался празднования Библейской субботы, и за это в
протестантских Германских княжествах этих людей подвергали страшным гонениям. В
дальнейшем анабаптисты тоже капитулировали перед натиском гонений, и
современный баптизм празднует все тот же католиками учрежденный воскресный
день.
Вот почему Сардис носит имя, что он жив, но практически он мертв. Хотя, с одной
стороны, его дела идут в отрыве от традиционной церкви, а с другой стороны, они
еще далеки от совершенства.
Следующий этап времени, это Филадельфийская церковь.
Удивительно, что именно Филадельфия, одноименный город той Филадельфии Малой
Азии, является столицей Пенсильвании в США.
Что особенное произошло в этом штате? Губернатор штата Питер Перн, в честь
которого и назван штат Пенсильвания, заявил во всеуслышание, что конституция
штата Пенсильвания позволяет существовать в этом штате на равных правах любым
христианским конфессиям.
Да, к сожалению, в Европе понятие религиозной свободы долго не могло найти
своей поддержки даже в среде самых искренних христиан. Те протестанты так называемой
второй волны, которых уже начали преследовать узаконенные государственные
протестантские церкви Европы: Германии, Голландии, Англии и Скандинавии, -
вынуждены были искать свое убежище за океаном. Но прибывая на тот берез
Атлантического океана, каждая из этих групп устанавливала свои общины и
зачастую свои штаты. Так, например, в штате Массачусетс государственной
религией было пуританство. И когда на землю этого штата ступили баптисты, их
выдворили из штата под угрозой смертной казни. Штат Пенсильвания со своей
столицей Филадельфией был первым штатом, в котором официально была объявлена
свобода поселения для любых вероисповеданий.
Что-то подобное мы видим в Филадельфийском периоде. Филадельфия была самым
молодым из всех семи городов. Она была основана колонистами из Пергама в
царствование Атталы второго, который царствовал в Пергаме где-то между 159 и
138 гг. до Р. Х. Филадельфос по-гречески значит любящий брата. Аттала так любил
своего брата Евмена, что получил прозвище Филадельфос, и в его честь город и
был назван.
Когда мы читаем послание к Филадельфийской церкви, то что-то мы здесь находим
по - своему особенное. Филадельфия получила меньше всего критических замечаний;
и самую большую из всех семи церквей похвалу получила она же.
Но Филадельфийская церковь, это не последняя церковь, не последний период. Все
периоды завершает Лаодикия.
Лаодикийский период это особый период. А особый он потому, что мы живем в это
время. Поэтому этому периоду мы посвятим целую тему. Пусть это и будет седьмым
фактором того, что в послании к семи поместным церквам Малой Азии заложена
концепция семи периодов христианской эры. Последний Лаодикийский период
христианской церкви особым образом отражен в вести к Лаодикийской церкви.
© Copyright: Александр Серков, 2010
Свидетельство о публикации №21012071450
